Մենք բոլորս զոմբի՞ն ենք: (Մարդիկ իրո՞ք գիտակից են):
Հոմեոստազ
Եկեք այժմ դիմենք նյարդաբան Անտոնիո Դամասիոյին և նրա գրքին Իրերի տարօրինակ կարգ. Կյանք, զգացում և մշակույթների ստեղծում:6 Damasio- ն, թերևս, նույնիսկ ավելին, քան մյուս նյարդաբանները, շեշտում է մարմնի («սոմատիկ») ընկալումների հիմնարար դերը ուղեղի էվոլյուցիայի և զարգացման գործում: Նա նաև շեշտում է հույզերի կենտրոնական դերը: Դամազիոն տեսականորեն ասում է, որ գիտակցության ամենահիմնական կառուցվածքային զանգվածը գլխուղեղի մարմնի նյարդային ներկայացուցչություններն են կամ քարտեզագրումը, և ուղեղի հոմեոստատիկ (հավասարակշռությունը) և մարմնի կարգավորման մեխանիզմները: 7
Օրգանիզմներ, որոնք կարող են «զգալ» և «զգալ»
Պարզ միաբջիջ օրգանիզմը կարող էր պարզապես «զգալ» կամ «գրանցել» իր ներքին և արտաքին միջավայրում իրեր և ինքնազարգացման համար կատարել հոմեոստատիկ ճշգրտումներ: Միաբջիջ օրգանիզմները վերաճեցին բազմաբջիջ օրգանիզմների, որոնք հետո զարգացան նյարդային համակարգեր, մոտ 600 միլիոն տարի առաջ: Նյարդային համակարգը տրամադրում է ներքին քարտեզ (ներքին ներկայացուցչություններ) իր մարմնի և արտաքին աշխարհի օրգանիզմի համար (ինչպես նկարագրված են Ֆայնբերգի և Մալլատի և LeDoux- ի կողմից, վերանայված 2-րդ և 3-րդ մասերում):
Նյարդային համակարգերը շուտով զարգացրեցին լրացուցիչ կարողությունները `պարզունակ ձևը հնարավորություն ընձեռելու համար գնահատում , «վալենտության» կամ արժեքի կցում. արտաքին առարկաները նշվում են որպես «լավ» կամ «վատ» օրգանիզմի գոյատևման համար: 8 Սա հույզերի նախորդն է և Ֆայնբերգն ու Մալլաթը անվանում են հուզիչ գիտակցություն: Դամասիոն սա ձեւակերպում է որպես սուբյեկտիվ փորձի շատ վաղ ձև, «զգացողության» վաղ ձև: Ուշադրություն դարձրեք LeDoux- ի տեսության հակադրությանը, որը քննարկվել է 3-րդ մասում. LeDoux- ը պնդում է, որ իսկական զգացմունքային վիճակները զարգացել են ուշ, քանի որ ավելի բարձր ճանաչողական գործընթացներ են, մինչդեռ Damasio- ն պնդում է, որ դրանք շուտ են զարգացել (չնայած Damasio- ն կհամաձայներ, որ այդ վաղ զգացող վիճակները շատ պարզունակ էին): 9
Դամասիոյի համար խիստ կարևոր է այն, որ զգացմունքները պետք է հասկանալ որպես անքակտելիորեն մարմնավորված: Միտքն առանձնացված չէ մարմնից:
Ինչու՞ գիտակցությունը բացատրելու «ծանր խնդրի» մասին զգում է ինչ-որ բանի նման (գոնե մարդկանց և ենթադրաբար այլ կենդանիների մոտ), Դամասիոն ասում է.
«Հոգեկան վիճակները, բնականաբար, իրենց ինչ-որ բան են զգում, որովհետև օրգանիզմների համար ձեռնտու է զգացմունքներով որակավորված հոգեկան վիճակներ: Միայն այդ դեպքում կարող են հոգեկան վիճակները օգնել օրգանիզմին առավել հոմեոստատիկորեն համատեղելի վարքագիծ առաջացնելու մեջ: Փաստորեն, մեր նման բարդ օրգանիզմները չէին գոյատևի զգացմունքների բացակայություն: Բնական ընտրությունը համոզված էր, որ զգացմունքները կդառնան հոգեկան վիճակների մշտական հատկանիշ »: (էջ 161)
Emotգացմունքի դերը մարդկային շարժառիթների և մշակույթների ստեղծման գործում
Դամասիոն շեշտը դնում է զգացմունքների և դրանց հիմքում ընկած հույզերի կենտրոնացման վրա ՝ մարդու դրդապատճառների վրա: Նրանք մեզ տեղյակ են պահում, երբ ինչ-որ բան խանգարում է մեր հոմեոստազին, և մեզ մղում են գործողությունների դիմել այն շտկելու համար: Feգացողությունները մեզ հետադարձ կապ են տալիս նաև մեր սոցիալական հարաբերությունների վերաբերյալ: Դրանով իսկ դրանք կարևոր նշանակություն ունեն մեր գոյատևման և ծաղկման համար: Եվ նրանք մշակույթի շարժիչ ուժ են:
Դենաթիոյի նման, Դամազիոն էլ ընդգծում է մշակույթի առանցքային դերը մարդու էվոլյուցիայի մեջ: Նա պնդում է, որ զգացումը հիմնական դրդապատճառն է, որը խթանել և ձևավորել է մշակույթի զարգացումը, այն գործոնն է, որը մարդկանց համար այդ ամենը դարձնում է կարևոր:
«Լեզուն, հասարակությունը, գիտելիքը և բանականությունը այս բարդ գործընթացների հիմնական գյուտարարներն ու իրականացնողներն են: Բայց զգացմունքները պետք է դրդեն նրանց և շարունակում են ստուգել արդյունքները և օգնել բանակցել անհրաժեշտ ճշգրտումները: Ըստ էության, գաղափարն այն է, որ մշակութային գործունեությունը սկսվեց և խորապես ներթափանցված է զգացմունքների մեջ »: (էջ 5)
Նա հղում է կատարում ավելի պարզ կենդանիների սոցիալական վարքագծին: Նույնիսկ շատ պարզ օրգանիզմներում այդ վարքագծի տարրեր կարելի էր տեսնել ՝ նախանշելով մարդու մշակութային վարքը.
«Վաղ օրգանիզմներում հոմեոստազը առաջացնում է նախորդներ հոգեկան գործընթացների բացակայության պայմաններում զգալուն և սուբյեկտիվ հեռանկարին: Ոչ զգացմունքները, ոչ էլ սուբյեկտիվությունը առկա չէին, այլ միայն այն մեխանիզմներն էին, որոնք անհրաժեշտ և բավարար էին նյարդային համակարգերի և մտքի զարգացումից առաջ կյանքը կարգավորելու համար »: (էջ 167)
Եվ Դենեթը, և Դամասիոն շեշտում են, որ բարդ մտավոր երևույթները զարգացել են շատ ավելի պարզ քիմիական գործընթացներից ՝ աստիճանական ներքևի ընթացքի միջոցով. «Feգացողություններն առաջացան մի շարք աստիճանական, մարմնի հետ կապված գործընթացներից, ներքևից վեր, կուտակված և պահպանվող ավելի պարզ քիմիական և գործող երեւույթներից: էվոլյուցիայի նկատմամբ »: (Damasio, էջ 161): Էվոլյուցիան միանգամայն բնական, զուտ ֆիզիկական գործընթաց է, որն ամբողջովին ինքնաբուխ է և անկառավարելի: Կախարդական կամ ոչ ֆիզիկական բաղադրիչ չկա ավելացված կամ անհրաժեշտ:
Այսպիսով, մենք բոլորս զոմբի՞ն ենք: Դա, հավանաբար, կախված է զոմբիների ձեր սահմանումից: Բայց մենք այնքան լիարժեք ու ազատ գիտակից չենք, որքան կարծում ենք: Գիտակցությունը օգտագործողի պատրանք է, որը կուրորեն հղկվում է կենսաբանական էվոլյուցիայով, բայց շերտավորված է լեզվով և մշակույթով և խորացված է հույզերի քիմիայով:
Այս հինգ մասից բաղկացած շարքի 5-րդ մասը դիտում է նյարդաբան, Մայքլ Գրացիանոյի կողմից գիտակցության էվոլյուցիայի վերաբերյալ հետագա պատկերացումները:
2. 5-րդ մասում կտեսնենք, որ Մայքլ Գրացիանոն նման փաստարկներ է բերում Դենեթի հետ `գիտակցության պատրանքի և ուղեղի կողմից իր հիմքում ընկած գործընթացների անտեղյակության վերաբերյալ:
Եվ Դենեթը, և Գրացիանոն կողմնակից են և հետագայում զարգացնում են գիտակցության Գլոբալ աշխատանքային տարածքի տեսությունը (GWT): GWT- ը տեսություն է, որն ի սկզբանե մշակվել է Բերնարդ Բաարի կողմից, իսկ այնուհետև զարգացել է Ստանիսլաս Դեհայնի և գործընկերների կողմից `դառնալով նեյրոնների աշխատանքային տարածքի համաշխարհային տեսություն: Ըստ տեսության, միանգամից միայն մեկ տեղեկատվություն կարող է մուտք ունենալ դեպի «գլոբալ նեյրոնային աշխատանքային տարածք». Նեյրոնային ազդակները անընդհատ մրցում են միմյանց հետ: Երբ ազդանշանների մի ամբողջություն (օրինակ ՝ խնձորի նման որոշակի առարկայի տեսողական մշակումը) ուժեղանում և ուժեղանում է ՝ մրցակցելով այլ ազդակների, ապա այն դառնում է այնքան ուժեղ, որ ազդի ուղեղի շուրջ տարածված ցանցերի վրա (սա կոչվում է « բռնկում »): Այդ պահին ազդակների այդ հատուկ շարքը (խնձորի հատկություններ պարունակող) գերակշռում է ուղեղի մշակման վրա, այնպես, որ այն դառնում է ուղեղի գիտակցված ուշադրության կենտրոնում: Դենեթը սա նշում է որպես «ուղեղի մեջ համբավ» ձեռք բերող ազդանշան:
3. Դեննեթը մերժում է որակական հասկացությունը որպես անօգուտ, վատ սահմանված և չունի իր ֆունկցիոնալ էվոլյուցիոն արժեք `ըստ իր սահմանման: Կարդալով Դենեթը ՝ երբեմն տպավորություն է ստեղծվում, որ գիտակցությունն ինքնին պարտադիր չէ, որ կենսաբանական էվոլյուցիայի հետ կապված հարմարվողականության մեծ առավելություն ունենա, և որ դա ինչ-որ բան էվոլյուցիոն հետևյալ կամ պատահական ենթամթերք է, թեև դա նրա ասածը չէ: Այնուամենայնիվ, նա մեծ նշանակություն չի տալիս գիտակցության հենց սուբյեկտիվ փորձին ՝ որպես հուսալի պատուհան դեպի ուղեղում իրականում տեղի ունեցողը:
2-րդ և 3-րդ մասերում մենք տեսանք, որ Ֆեյնբերգը և Մալլաթը և LeDoux- ը սուբյեկտիվ փորձի արժեքը մի փոքր այլ էին: Նրանք պնդում են, որ գիտակցությունը հարմարվողական է: Նրանք նշում են, որ ձեր վարքագիծն ուղղելու ամենաարդյունավետ միջոցը աշխարհի իրատեսական մտավոր կերպարի ձևավորումն է, որին կարող եք վկայակոչել ձեր վարքը ղեկավարելու համար: Նրանք հետագայում պնդում են, որ հուզիչ գիտակցությունը (կենդանու «հավանում» և «հակակրանք») կարևոր է մոտեցման / խուսափման վարքագիծը որոշելու համար: Եվ «որակավորումները» լրացուցիչ հարմարվողական են զգայական փորձի ավելի լավ խտրականության մեջ. Մի բան ավելի լավ տարբերակելու ունակությունը մեկ այլ բան (օրինակ ՝ գույնը / երանգը) ՝ օգնելու գոյատևմանը: Նրանք կհամաձայնեին Դենեթի հետ, որ մենք կարող ենք և իրականացնում ենք մեր գործողությունների մեծ մասը, եթե ոչ մեծ մասը ՝ օգտագործելով անգիտակցական մտքի գործընթացներ, բայց դրանք ավելի ուժեղ են ընդգծում գիտակցված մտքի մշակման ավելացված հարմարվողական արժեքը (մասնավորապես, Ֆայնբերգը և Մալլատը, միանշանակ չեն ընդունում դիրքորոշումն այն մասին, որ գիտակցությունը պատրանք է. նրանք դա համարում են ի հայտ եկած երևույթ)
Մեկ այլ նյարդաբան, Ստանիսլաս Դեհայնը, ամփոփում է անգիտակցական և գիտակցական ճանաչողական գործընթացների փոխհարաբերությունները. մտքի գործընթացների տեսակ, որոնք ենթադրում են աշխատանքային հիշողության մեջ տեղեկատվության պահպանում և այդ տեղեկատվության սիստեմատիկ շահարկում [Stanislas Dehaene, Գիտակցությունը և ուղեղը. Վերծանում, թե ինչպես է ուղեղը ծածկագրում մեր մտքերը (Նյու Յորք, Նյու Յորք. Վիկինգ, 2014):]
[ՍԵ CLՄԵՔ ԱՎԵԼԻՆ »՝ 4-9 ՖՈՏՈՇԱՐՔ դիտելու համար]
4. «Մեմ» տերմինը յուրացվել է բուն գիտական իմաստից `ավելի շատ հղում անելով ինտերնետով տարածված տեսանյութին, նկարին, տեքստին և այլն: Իրոք, «մեմ» տերմինն ինքնին տարածվել է հուշագրորեն:
5. Ըստ Դենեթի, շատ «հավելվածներ» կախված են այլ «հավելվածներից», որոնք կախված են այլ «ծրագրերից»: Ի վերջո, մենք ունենք բազմամրցունակ մարմին (մեր մշակութայինորեն հարմարեցված ուղեղը), որը կարող է անել այնպիսի բաներ, որոնք «մերկ ուղեղը» (մեր հիմնական կաթնասունների ուղեղը) չի կարող ինքնուրույն անել: Դենեթը մարդու գիտակցությունը համարում է մեմերի հսկայական համալիր: «Մեր մտածողությունը հնարավորություն է տալիս տեղադրել վիրտուալ մեքենաներից պատրաստված վիրտուալ մեքենաներից պատրաստված վիրտուալ մեքենա»: (Բակտերիաներից մինչև Բախ և հետ, էջ 341) (այսինքն `ավելի քիչ բարդ ենթահամակարգերից կառուցված բարդ համակարգեր): Այդ ամենը վարելը մարդկային կարիքն ու հաղորդակցման կարողությունն է, որպես բոլոր տեսակների ամենասոցիալականը: Մենք պետք է ուրիշներին հաղորդենք մեր մտադրությունները և մեր կողմից ընկալվող դրդապատճառները, երբ համագործակցում ենք նրանց հետ, և պետք է սրամիտորեն թաքցնենք դրանք կամ խաբենք ուրիշներին, երբ մրցում ենք նրանց հետ: Մեր վարքագծի պատճառները հաղորդելու այս անհրաժեշտությունը հանգեցնում է մեր սեփական վարքի ավելի լավ ընկալմանը: Այսպիսով, հենց լեզվի և մշակույթի միջոցով են մարդիկ հասնում իրենց կարողությանը հետ ըմբռնում Բայց, այնուամենայնիվ, մենք երբեք մոտ չենք գալիս մեր սեփական հիմքում ընկած ճանաչողական գործընթացների և լիարժեք բարդ պատճառների լիակատար ըմբռնումին, թե ինչու ենք անում այն գործերը, որոնք մենք անում ենք: Մենք երբեք իրականում չենք կարող տեսնել, թե ինչն է մեր ներքին մեքենայությունների «տակդիրի տակ»: Գիտակցությունը, ըստ Դենեթի, դեռ պատրանք է:
6. Անտոնիո Ռ. Դամասիո, Իրերի տարօրինակ կարգ. Կյանք, զգացում և մշակույթների ստեղծում (Նյու Յորք. Pantheon Books, 2018):
7. Իր նախորդ գրքերից մեկում Փնտրում եմ Սպինոզային. Ուրախություն, վիշտ և զգացող ուղեղ, Դամասիոն բացատրում է հոմեոստազի կենտրոնությունը.
«Բոլոր կենդանի օրգանիզմները ՝ համեստ ամեոբայից մինչև մարդ, ծնվում են այնպիսի սարքերով, որոնք նախատեսված են ինքնաբերաբար լուծելու համար, չի պահանջվում պատշաճ հիմնավորում, կյանքի հիմնական խնդիրները: Դրանք են ՝ էներգիայի աղբյուրներ գտնելը, էներգիայի ներառումը և փոխակերպումը, քիմիական հավասարակշռության պահպանում ինտերիերը համատեղելի է կյանքի գործընթացին. օրգանիզմի կառուցվածքի պահպանումը մաշկը վերականգնելու միջոցով, և հիվանդության և ֆիզիկական վնասվածքի արտաքին միջոցները պաշտպանելը: Հոմեոստազը մեկ բառ է հարմար սղագրության համար կանոնակարգերի և դրանց կարգավորված կյանքի վիճակի համար: « [Antonio R. Damasio, Փնտրում եմ Սպինոզային. Ուրախություն, վիշտ և զգացող ուղեղ (Orlando, FL. Harcourt, 2003), էջ 30-1:]
8. Իրականում, վալենտության շատ պարզունակ ձևը զարգացել է շատ ավելի վաղ ՝ միաբջիջ օրգանիզմներում. Բակտերիաները կտեղափոխվեն դեպի սնունդ (օրինակ ՝ գլյուկոզա) ՝ դրանով իսկ զգալով այն որպես «լավ» գոյատևման համար և հեռանալու «վատ» տոքսիններից ՝ գոյատևելու համար: ,
9. Դամասիոյի մոդելում գիտակցությունը բերում են զգացմունքները, որոնք հատվում են ես-ի զգացողության հետ, և ես-ը գիտակցում է, որ ունի զգացմունքներ: Նման տեղեկացվածության ավելի բարձր մակարդակներ կան ավելի բարդ կենդանիների մոտ, մինչև մեր ինքնակենսագրական ինքնազգացողությամբ մարդիկ:
Հոդվածներ Ձեզ Համար
Մեծահասակները, որոնք տառապում են զարգացման տրավմայից
