Ressնշող ճշմարտությունը մարդկային վիճակի մասին

Որպես կլինիկական հոգեբան, ես երբեմն խորհրդակցում եմ այն ​​մարդկանց հետ, ովքեր գոյության իրողություններից բացի այլ բանի չեն բախվում: Մեծ մասը իրենք են նկարագրում ագնոստիկներ կամ չներող աթեիստներ: Նրանք ինքնին կլինիկորեն ընկճված կամ անհանգստացած չեն, այլ ավելի շուտ պարզվում են, որ պարզապես մաքրվում են ապրելու «ածելու լարից»: Ակնհայտ է, որ ինձ հարիր չէ նրանց աշխարհայացքը պարտադրել նրանց, ուստի փորձում եմ օգնել նրանց հաշտվել և հաշտվել իրենց հետ: Չնայած սա հիմնականում ներառում է ջանքեր, որոնք ուղղված են նրանց հուզական փորձի բարելավմանը և բարձրացմանը, քննարկվում են նաև փիլիսոփայական, մտավոր և ճանաչողական որոշ հետաքրքիր գործոններ:

Այժմ ես լիովին գիտակցում եմ, որ ես ֆիզիկայի, քիմիայի, կենսաբանության կամ աստվածաբանության ոլորտի մասնագետ չեմ, բայց հավատում եմ, որ լավ գիտեմ հիմնարար գիտության և մարդու մտքի մասին: Ավելին, ինձնից շատ ավելի էրուդիտ և գիտնական մարդիկ են գրել այս և նմանատիպ առարկաների մասին (օրինակ ՝ Քրիստոֆեր Հիտչենս, Ռիչարդ Դոքինս, Սեմ Հարիս, Ֆրիդրիխ Նիցշե, Ալբեր Քամյու, Սորեն Կիերկեգարդ և Կառլ Սագան ՝ նշելով միայն մի բուռ): Այնուամենայնիվ, ես ՝ որպես հոգեբան, հավատում եմ, որ ես ունակ եմ կարծիք տալու, քանի որ ուսումնասիրել եմ ինչպես մարդու ուղեղի ֆիզիկական ասպեկտները, այնպես էլ մարդու մտքի ոչ նյութական չափերը: Եվ միտքը, կարծես, ոչ այլ ինչ է, քան ուղեղի առաջացող հատկություն. դրա հանելուկային «գաղտնիքը», որն ակնհայտորեն մեծ հարմարվողական նշանակություն և էվոլյուցիոն առավելություններ է տալիս:

Ահա այն նմուշը, թե ինչ է հաճախ քննարկվում իմ ագնոստիկների և աթեիստների հետ իմ նստաշրջանների ընթացքում, ովքեր թերապևտներ են վարում էքզիստենցիալ զայրույթի դեմ, կամ հաղթահարում են գոյությունը, երբ մեկը զուտ աշխարհիկ աշխարհայացք ունի:

Սկսնակների համար ես կվերանայեմ էկզիստենցիալիզմի «հենասյուները» `պարզության համար: Դրանք մեկուսացում են, պատասխանատվություն, անիմաստություն և մահ: Մեկուսացում նրանով, որ մենք հիմնականում լիովին մենակ ենք մեր կյանքում: Ոչ ոք երբևէ չի կարող իսկապես իմանալ մեր գիտակցված փորձը կամ զգալ մեր ցավը, անկախ նրանից, թե որքան մոտ ենք նրանց: (Sadավոք, հայտնի «Vulcan mind meld» - գոյություն չունի - համենայն դեպս ոչ ներկայումս ...): Մենք բոլորովին մեկուսացված ենք մնացած բոլոր մարդկանցից նրանով, որ տիեզերքի հետ կապված մեր փորձը մեզ համար գոյություն ունի միայն մեր ուղեղում և մտքում: Ինչպես դա անում է միայն ուրիշների ուղեղում և մտքում: Բայց այս իրողությունը չի նշանակում, որ մենք պետք է միայնակ լինենք: Մենք կարող ենք կարևոր կապեր հաստատել հավասարապես մեկուսացված այլ հոգիների հետ և այդպիսով ինքներս մեզ մեկուսացնել, մի պահ, գոյության մեկուսացման ջախջախիչ ծանրությունից:

Հաջորդը պատասխանատվությունն է: Սա այն գաղափարն է, որ կյանքի հետ համակերպվելու համար կարևոր է ընդունել, որ շատ բաներ չեն պատահում «պատճառով» կամ ինչ-որ «ավելի բարձր ծրագրի» մաս: Դրանք տեղի են ունենում այն ​​պատճառով, որ պատահական գործոններն ու համընկնումը հիմնական շարժիչ ուժերն են, որոնք որոշում են կյանքում մեզ հետ պատահածի մեծ մասը: Բայց չնայած մենք կարող ենք քիչ վերահսկել մեր կյանքի մեծ աղեղը, մենք դեռ պատասխանատու ենք մեր ընտրությունների և գործողությունների մեծ մասի, ինչպես դրական, այնպես էլ բացասական հետևանքների համար, քանի որ միակ բանը, որ իրականում կարող ենք վերահսկել մեր կյանքում, մեր վարքն է: Սա մեզ տալիս է ազատ կամքի որոշակի զգացում, այլ ոչ թե լիովին անօգնական և անզոր զգալով մեզ, որովհետև կյանքում պատահածը վերագրելը արտաքին ուժերին և գործոններին չի կարող լիազորել: Մենք նման չենք տերևների, որոնք ընկել են հզոր գետը, պասիվորեն տարածվում են միայն հորձանուտների և հոսանքների կողմից: Փոխարենը, մենք նման ենք փոքրիկ կանոների էակների, որոնք կարող են թիավարել և որոշակի չափով վարվել ՝ չնայած տարածության և ժամանակի գետը գետնին անխուսափելիորեն տեղափոխվելով անճանաչելի ապագա:

Հետո գալիս է անիմաստությունը: Ինչպես նշվեց վերևում, և, ինչպես ես կքննարկեմ ավելին ներքևում, սա այն սկզբունքն է, որ չկա կանխորոշված ​​նշանակություն, նպատակ կամ հատուկ նշանակություն մարդու կյանքի համար: Իմաստը համարվում է զուտ մարդկային գյուտ, այլ ոչ թե մի բան, որը բնորոշ է տիեզերքին կամ մեր կյանքին: Այսպիսով, ըստ էության անիմաստ տիեզերքում մարդկանց մնում է իրենց համար իմաստ ստեղծել: Ոմանք դա անում են երեխաներ ունենալու, նպատակասլաց աշխատանքի, սիրային հարաբերությունների, հանգիստ հետապնդումների, գեղարվեստական ​​արտահայտման, ուժ և հարստություն ձեռք բերելու կամ իրենց գտած ցանկացած այլ եղանակի կամ ձևի միջոցով:

Վերջապես գալիս է մահը: Վերադարձ դեպի մեր նախորդ կյանքի մոռացումը: Որպես գիտակից, ինքնագիտակից օրգանիզմների մեր գոյության ամբողջական և մշտական ​​ավարտը: Այն բոլորի ամբողջ կորուստը, որոնք մենք ունենք, այն ամենը, ինչ մենք գիտենք, և այն ամենը, ինչ ունենք, ներառյալ մեր ես-ը: Մեզանից մահից հետո մնում է միայն դիակիզված կամ քայքայվող մարմինների ֆիզիկական նյութը և, եթե մեզ սիրում են, մեր ներկայությունը ուրիշի հիշողություններում:

Եթե ​​մարդն ընդունում է մարդկային անաստված վիճակի գոյական իրողությունները, ի՞նչ կարող է անել դրա հետ խաղաղություն հաստատելու համար: Որո՞նք են զուտ աշխարհիկ պատասխանները դարավոր հարցերի այն մասին, թե ինչպես ենք մենք դարձել: Ո՞րն է մեր նպատակը Այս ամենը կա՞: Ի՞նչ է այդ ամենը նշանակում, և ի՞նչ է հաջորդը:

Նախ, կարևոր է ընդունել, որ ֆիզիկան (դասական, հարաբերական և քվանտային մեխանիկա) լավագույն բացատրող և կանխատեսող գործիքն է, որը երբևէ հայտնաբերել կամ հորինել են մարդիկ: Դրանով մենք բաժանեցինք ատոմը, օգտագործեցինք այլ էներգիաներ, ինչպիսիք են էլեկտրամագնիսականությունը, կառուցեցինք տեղեկատվական դարաշրջանը, մարդիկ ուղարկեցինք Լուսին, նայեցինք դիտվող տիեզերքի եզրին և սկսեցինք պարզել բնության շատ առավելագույն պաշտպանված գաղտնիքները տարածության բուն մասին: և ժամանակը, նյութը և էներգիան, և կյանքը ՝ ինքը: Իրոք, այսօր ապացուցվում են այն կանխատեսումները, որ Էյնշտեյնի տեսություններն ավելի քան մեկ դար առաջ են արել (օրինակ ՝ գրավիտացիոն ալիքներ և սեւ անցքեր):

Ուստի թվում է, որ ֆիզիկան այն շարժիչն է, որն արտադրել և մղում է տիեզերքը: Դա անխուսափելիորեն կստեղծի քիմիա, որն իր հերթին, ի վերջո, կստեղծի կենսաբանություն, որը ժամանակի ընթացքում կզարգանա և կփոխվի: Այս տեսակետից, մարդկային կյանքն այս մոլորակում տեղի ունեցավ ոչ այլ ինչով, քան նյութի և էներգիայի պատահական, բայց անխուսափելի վարքագիծ `ատոմային, ֆիզիկական և քիմիական գործընթացներ, որոնք հանգեցնում են կյանքի: Չկա ստեղծող, դիզայն ՝ խելացի կամ այլ կերպ: Պարզապես նյութի և էներգիայի անխուսափելի գործընթացները անմտորեն և անիմաստ ենթարկվելով ֆիզիկայի օրենքներին:

Երբ որ գերակշռում են հատուկ, բայց պատահական հանգամանքները, արդյունքը միշտ կլինի ինքնաբուխ գենեզիսը և կյանքի առաջացումը. Մոլեկուլների ժամանակավոր դասավորություն, որոնք որոշ ժամանակ կարող են կարծես թե դեմ լինել էնտրոպիային:Որոշ «պատահական» գործոններ, որոնք անհրաժեշտ են «առաջադեմ» կամ զգայուն կյանքի առաջացման համար, ներառում են կայուն աստղ Գալակտիկայի բնակելի գոտում: պաշտպանիչ մագնիտոսֆերայով այդ կայուն աստղի բնակելի գոտում գտնվող քարքարոտ մոլորակ (որը մեկուսացնում է փխրուն բիոմոլեկուլները վնասակար արևի և տիեզերական ճառագայթման մեծ քանակներից); հեղուկ ջուր մոլորակի վրա; կայունացնող արբանյակ (լուսինը կանխում է երկիրը հսկայական, կյանքին խանգարող կլիմայական տեղաշարժերից); և Յուպիտերի նման հարևան գազի հսկան, որը հանդես է գալիս որպես հզոր փոշեկուլ և շեղիչ, այդպիսով պաշտպանելով երկիրը հնարավոր ազդեցության հետ բախումներից, որոնք կարող են ավերել զարգացող և գոյություն ունեցող կյանքը:

Դիտարկվող տիեզերքում մոլորակային համակարգերով աստղերի աներևակայելի քանակ կա: Գնահատվում է, որ հավանաբար միլիոնավոր մոլորակներ կան, որոնք բարենպաստ են կյանքի գենեզիսին միայն մեր գալակտիկայում: Քանի որ հայտնի տիեզերքում ենթադրվում է տրիլիոնավոր գալակտիկաներ, հնարավոր է «երկրանման» հնարավոր մոլորակների տիեզերական քանակը խիստ զարգացած և զգայուն կյանքով շփոթում է երեւակայությունը: Այլ կերպ ասած, հատուկ հանգամանքները, որոնք անխուսափելիորեն կյանք են առաջացնում, կարող են ընդհանուր լինել:

Հետևաբար, իրերի մեծ սխեմայի մեջ մարդու վիճակը նման է բոլոր մյուս օրգանիզմների վիճակին: Գոյություն, որը պայմանավորված է գոյատևման և վերարտադրության կենսաբանական հրամայականներով:

Այնուամենայնիվ, մարդիկ կարող են ստեղծել, բխեցնել և արդյունահանել «իմաստ» և «նպատակ», նույնիսկ եթե նրանք հասկանում են «իմաստը» և «նպատակը» որպես մարդկային մտքի զուտ ստեղծագործություններ և կառուցվածքներ:

Առանց որևէ իմաստի զգացում, կյանքը կարող է բոլորովին անտանելի լինել շատ մարդկանց համար, ովքեր մերժում են աստծո վարկածը և մտածում են էքզիստենցիալ իրողությունների մասին: Նրանք հասկանում են, որ տիեզերաբանական տեսանկյունից ոչ մի տարբերություն չկա մարդու և մանրէի միջև: Տիեզերքը, կարծես, լիովին անտարբեր է մարդկային երջանկության նկատմամբ:

Սա է պատճառը, որ շատ մարդիկ ընտրում են աստծո վարկածը որպես միջոց `և՛ իրենց« հավիտենական կյանքի »հույսով ներծծելու, և՛ ավելի բարձր նպատակի, և՛ իմաստի ավելի մեծ զգացողության, և՛ նրանց պաշտպանելու էքզիստենցիալ վախի ու հուսահատության անդունդից, որ« անհավատները »կարող են ավելի ենթակա լինել:

Այս բոլորովին բանական և իրականության վրա հիմնված, բայց հոգեբանորեն մարտահրավեր նետող աշխարհայացքի «բուժումը», ըստ ամենայնի, «դեպրեսիվ ռեալիզմն» է, կարծես, ռացիոնալ, երկարաժամկետ հեդոնիզմն է: Ոչ թե հեդոնիզմ այն ​​տիպիկ իմաստով, որը մարդկանց մեծամասնությունը պատկերացնում է, այլ որպես raison d'etre and modus vivendi, որը պայմանավորված է հնարավորինս շատ զվարճանալու փորձով ՝ առանց այլ զգայական էակներին վնասելու կամ վնասելու: Խիստ անհատապաշտական ​​ձեռնարկություն: Բայց մեծամասնության համար այն մեկը, որը ենթադրում է հաճելի աշխատանք, հաճելի խաղ, բովանդակալից հարաբերություններ, հնարավոր է սերունդ և սեր: Թերեւս նույնիսկ ավելի բարձր նպատակի և հոգևոր կապի զգացում:

Այսպիսով, զրահավորվել պարզապես լինել գոյություն ունեցող ածելու մետաղալարից, եթե մեկը կարող է հաղթահարել խորը մեկուսացումը: պատասխանատվություն ստանձնել մեկի գործողությունների և դրանց բնական հետևանքների համար. իմաստի և նպատակի պատրանք ստեղծել կյանքում; և ընդունել մահվան անկանխատեսելի և անընկալելի անխուսափելիությունն ու հարատևությունը, այդ ժամանակ կարելի է խաղաղություն հաստատել զուտ աշխարհիկ գոյության հետ:

Կամ, կարելի է ընդունել աստծո վարկածը:

Հիշեք. Լավ մտածեք, լավ գործեք, լավ զգացեք, լավ եղեք:

Հեղինակային իրավունք 2019 Clifford N. Lazarus, Ph.D.

Հարգելի ընթերցող, այս հաղորդագրությունը միայն տեղեկատվական նպատակներ ունի: այն նախատեսված չէ որակյալ մասնագետի օգնության փոխարինող լինել:

Այս գրառման մեջ տեղադրված գովազդները պարտադիր չէ, որ արտացոլեն իմ կարծիքները և ոչ էլ հաստատվում են իմ կողմից: -Կլիֆորդ